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苗绣"数字博物馆"引出"非遗"保护话题
作者:   来源: 新华网贵州频道  发布时间: 2010-5-18  阅读数量: 2608

新华社记者李惊亚、王丽

   8个省区、100多个苗族支系、数千种苗族服饰刺绣图案,将全部收录进"中国苗族刺绣艺术数据库"。这座规模庞大的苗绣"数字博物馆",不仅将成为中国拥有900多万人口的苗族文化的一座艺术宝库,更引出了非物质文化遗产保护的新话题。

    近年来,民间和各级政府对非物质文化遗产日益重视,而传统农耕文化下与市场经济条件下传承者的价值认知度问题,传承中对先天原生性的强调和后天对其发展需求的问题,这两组矛盾也将传承中的"断层"渐然拉大。

    "非遗"传承"断层"渐然拉大

    在有1500多年历史的贵州黔东南西江苗寨,身着民族服饰的年轻人走过石板街,挂着"苗绣"、"银饰"等招牌的苗家吊脚楼鳞次栉比,吸引着来自天南海北的游客前去一探究竟。

    "掌握传统民族手工技艺的年轻人已经很少了,现在很多苗绣、银饰都是机器制造的,粗糙得很","寨老"之一的"牯藏头"唐守成显得有些无奈:"过去年轻人们唱苗歌传情,现在通信技术发达,大家都发短信、上网去了。"

    贵州拥有丰富的非物质文化遗产资源,在目前已公布的三批贵州省级名录中,包括苗绣、苗族银饰、皮纸等在内的62项(101处)非物质文化遗产入选第一、二批国家级名录。

    记者调查了解到,非物质文化遗产主要靠传承人传承,然而,由于经济条件、生产环境、思想观念等因素的改变,一方面,传承人正在急速减少,传统的口传心授的传承形式面临着难以为继的困境;另一方面,受市场经济冲击,传承观念从"保护"转向了"开发",许多"非遗"的"原生态性"正在受到质疑。

    始于清代咸丰年间的小屯皮纸,因其纯手工制作,工艺流程不添加任何化学制剂,纸质如绵而成名。57岁的贵州贞丰县小屯乡龙井村村民刘仕阳是该国家级非物质文化遗产的传承人,他每生产一张皮纸,都要遵循老祖先的生产工序和器具,整个过程包括浸泡、蒸煮、打浆、抄纸、烤干等数十道工序。

    "商业化对我们的冲击太大了!单是传承技艺还远远不够,关键得传承一种观念。"刘仕阳的家族祖祖辈辈制作皮纸,传到自己已经是第10代了。他告诉记者,上世纪90年代,外地低价的机制纸差点把他们的手工纸产业冲垮,直到这两年外地手工纸生产减少了,他们的生产作坊才又多了起来。

    "有段时间,为了缩短制造工期,我们曾在拌料时用碱取代石灰,这一举动被政府部门发现后制止",刘仕阳坦言,"与父辈们相比,我们造的纸的手感还是要差很多。"


    建数字"博物馆"挽救流失的"活化石"

    "40岁左右的是传承主体,20岁上下的基本不会",贵州省文化艺术研究所研究员杨晓辉说,"苗族服饰是贵州少数民族服饰传承中流失最为严重的手工艺之一。"

    据了解,苗族刺绣是苗族服饰的主要装饰手段,一套盛装上至少有数十种不同的图案紋样及不同的刺绣技巧,在纹样、色彩、构图等形式特征上具有很高的美学价值,其涉及的内容题材表现了苗族社会的风土人情、生活习俗、传说故事、信仰崇拜等,被称为"穿在身上的历史"。

    贵州是我国苗族聚居、苗族文化保存最完好的省份之一,贵州苗绣富有代表性和典型性,目前仍在民间流行和使用的苗族服饰有100多种。但随着现代化浪潮的冲击,苗族刺绣工艺已呈简化变异、整体水平下降的趋势。

    "如果抓紧抢救保护还来得及",杨晓辉说。2008年,他开始承担由国家社科基金立项资助的《中国苗族刺绣艺术数据库》项目,计划建成中国首个苗绣"数字博物馆"。

    据了解,研究人员将深入贵州、四川、云南、海南等8个省(市、区)、数十个县市、上百个乡镇的典型苗族支系聚集地,通过实地调查采集、征集等方法,广泛收录国内苗绣作品,挖掘现存及传世的苗族刺绣作品。同时编制分布点至乡镇的"中国苗绣分布图",直观呈现中国苗绣分布情况。 

    点击进入已完成的苗绣"数据库"中,记者看到一张张电子的苗绣"数字卡片",上面是实地采集的不同支系的苗绣纹样图片或者盛装者的全身像。除了生动直观的图像外,还附有相关的历史文化、工艺特点、艺术特色等基本信息。

    "苗绣的种类太丰富了,你不可能全把它们收集回来,也不可能把这些手工技艺全部掌握,所以,将以视觉形象传达为主的刺绣艺术通过数字技术来保存,成为保护非物质文化遗产最好的方法之一",杨晓辉说,"至少当有一天,这些手工技艺消亡的时候,你通过文献资料可以证明,它们曾经存在过。"

 

    "动""静"保护结合,擦亮文化"底色"

    "目前,我们在传承和保护的过程中,面临着两大矛盾。" 贵州省非物质文化遗产保护中心主任周必素认为,第一是传统农耕文化下与市场经济条件下传承者的价值认知度矛盾,第二是传承中对先天原生性的强调和后天对其发展需求的矛盾。

    在她看来,虽然很多非物质文化遗产都是农耕文化下的技艺,但是在特定条件下诞生的,是祖先智慧的结晶,是中华民族文化的"底色",所以必须抢救一些濒危的非物质文化遗产。

    "但是,我们的保护不是盲目的,而是要遵循规律。对于有的该消失的文化,我们施行'静态保护',即让它进博物馆、数据库;对于那些依然存在使用价值的文化,我们实施'动态保护',让它们通过旅游等多种渠道,融入老百姓的经济生活。" 周必素说。

    2006年12月1日,《国家级非物质文化遗产保护与管理暂行办法》正式施行。目前,贵州有国家级代表性传承人46名,省级代表性传承人93名。现中央财政对国家级传承人每人每年拨付8000元用以扶持其传承活动的开展,贵州省级财政按每年每人5000元拨付,一些州市也启动了当地的传承扶持资金项目。

    有业内人士指出,目前各级政府对"非遗"日渐重视,但是进入保护名录后,保护计划老套、雷同,对于具体的保护措施并没有清晰思路。另外,很多地方政府对于保护和利用这两方面,更看重后者,在搞各色文化产业时"剑走偏锋",对非物质文化遗产造成了损害。

    杨晓辉建议,各级部门在积极申报进入名录之外,还应加大对非物质文化遗产的普查、数据搜集、整理等基础性工作。"现在很多学校、单位都在做'非遗'的保护和研究,这说明社会越来越关注我们的民族文化,但力量比较分散,需要一定程度的整合。另外,非物质文化遗产是一个很复杂、精细的体系,中国如何进行'非遗'保护没有经验可循,相关的理论学科体系也亟待建立。"

    新华网贵州频道5月14日电

 
原文地址:http://www.gz.xinhuanet.com/ztpd/dcgz/2010-05/14/content_19790249.htm